день рождения Шримати Гита Айенгар

10/12/2004

 В декабре 2004 Гита Айенгар провела пятидневный интенсив, названный «йога-садана», отметив этим свой 60-й день рождения. В ожидании учения Гитаджи собралось 550 стедентов из 25 стран мира на ковриках, лежавших вплотную. Утренние классы длились 3 часа, а после обеда была пранаяма. Перед классом пранаямы мы собирались в холле с Гитаджи для произнесения 108 имен Патанджали и Йога Сутр Патанджали.

У Гиты особые отношения с ее отцом не только потому, что она первенец в семье, но и еще потому, что он - ее Гуру. Под его руководством Гита стала исключительным преподавателем и духовным лидером для всех нас. Гите удалось соединить в своем учении  свою женскую чувствительность и знание аюрведической медицины. Ее талант позволил «перевести» учение отца на простой и доступный язык. Ей хватает терпения повторять объяснения столько раз, сколько это требуется, чтобы она убедилась в том, что все их поняли. И всегда она находит новые способы и примеры, чтобы достучаться до нас.

Позже интенсив обогатился присутствием ее отца Б.К.С.Айенгара. Слова Гиты часто дополнялись словами ее отца, их объяснения так переплелись, они создали такую симфонию между собой, что нам часто было трудно понять, кто что говорил.

В первый день Гитаджи объяснила значение имени “yogа- sadhana”.   Садана означает практику, но для йога это означает не только практику асан, а имеет более глубокое значение,  включая в себя поиск нашей внутренней эволюции, путь нашего совершенствования. «Йога-садана» состоит из трех частей: бахиранга садана, антаранга садана и антаратма садана.

Первая часть, бахиранга садана, касается больше внешнего изучения, более «физического». Включает в себя не только изучение мышц тела, кожи и т.д., но также и органов и чувств. Эта часть требует огромной  работы и много времени, чтобы возделать клетки тела.

Вторая часть, антаранга садана,  заключается в  более глубоком изучении, когда  возделывается ум. И, наконец, третья часть, антаратма садана, ведет еще глубже, к духу.  Эти три части практикуются вместе, но если бахаранга садана главенствует в начале, то все другие части присутствуют всегда. Постепенно, мало-помалу, другие части выходят на первый план.

(В Йога Сутрах Патанджали эти три части соотносятся следующим образом: Яма и Нияма, Асана и Пранаяма часть бахиранга садана, Пратьяхара и Дхарана часть антаранга садана, Дияна и Самадхи часть антаратма садана)

Гитаджи начала с объяснения простых поз. «Если мы выполняем базовые позы неправильно, то в сложных позах мы обречены на ошибки, даже если мы в состоянии их выполнить». Понимание позы Урдхва Хастасана и Гомукхасана, например, поможет нам схватить суть позы Вирабхадрасана III и затем Урдхва Дханурасана. Действие, которому мы обучаемся в одной асане, должно переходить в выполнении другой асаны, осознанность простой позы поможет нам понять осознанность более сложных асан.

Одной из постоянно возникающих тем в классах семинара «йога-садана» была та, что надо практиковать асаны, включая самые сложные,  со спокойным умом. ( Б.К.С. Айенгар уже поднял эту тему в предыдущем году во время празднования своего дня рождения. Гуруджи подробным образом объяснил, что наша работа как практикующих йогу должна заключаться в понимании того, что практиковать надо без физических усилий. «Сначала мы практикуем асаны, а затем пранаяму. Пранаяма в свою очередь  учит нас как практиковать асаны»).

Прежде всего нам надо научиться тому, как  расслаблять мозг, оставаясь при этом ментально включенными.
Вирабхадрасана III , когда мы входим в позу от головы и глаз, означает, что мы идем от эго мозга. А нам надо двигаться от эго тела, а не от ума, чтобы ум смиренно оставался в настоящем. «Нужно оставаться в настоящем, но когда ты идешь в позу, ты двигаешья в будущее, и когда ты в позе, ты идешь в прошлое. Ум должен оставаться в состоянии настоящего, ни в будущем, ни в прошлом.
Когда мы входим в Вирабхадрасана III , то у нас характерно и неосознанно напрягается  тело; глаза и, плечи, руки и т.д. становятся жесткими… Ум должен научиться быть в настоящем, тем самым не создавая напряжений»

Итак, в Вирабхадрасана III голова должна быть как в Ширшасана. Если  человек поднимает голову, то это означает, что эго начинает действовать. «Ум смиренный, тело эгоистично», это лучше. Часто необходимо время, чтобы научиться, но когда ты говоришь, что что-то невозможно, это говорит о том, что ум застрял в прошлом, и это вызывает депрессию. Научись удлинять шею и заднюю поверхность головы так, чтобы они оставались мягкими. Глазами смотри на точку на полу. На входе в позу смотри вперед, но потом надо сместить свой взгляд на пол. « Осознанность глаз дает нам стабильность и в позе ум успокаивается». Уравновесьте  покорность и эго. Вирабхадрасана III представляет собой горизонтальную Ширшасану".

Когда руки вытяговаются за головой в Вирабхадрасана III, трапеции и лопатки должны сопротивляться в противоположном направлении, чтобы ум оставался спокойным. Клетки ума не участвуют, но тело остается стабильным.  Затылок, ягодицы и арки стоп выровнены в однулинию,как в Ширшасана»

В скручиваниях нужно сохранять голову в линию с духовным сердцем, которое находится в центре. Когда скручивание происходит от сердца, в действие вступает сердце, а голова наблюдает. « Мне нужно, чтобы сердце действовало, и голова наблюдала, мне нужно, чтобы все действия происходили от сердца, которое является интуитивным разумом, и таким образом можно будет обнаружить, что можно скрутиться еще больше».
«Когда движение происходит от головы, тогда оно происходит от эго ума, но когда скручивание идет от диафрагмы, тогда действие происходит от сердца»

Гуруджи добавляет: «Все говорят о выравнивании в йоге Айенгара. Выравнивание – это « равновесие», йога – это равновесие. Без выравнивания нет равновесия. Итак, выравнивание – это способность двигаться таким образом, чтобы достичь равновесия. Выравнивание – это искусство в действии. « Я сделал поток физического тела равновесным, я сделал это таким образом, что физическое тело смогло стать беспристрастным».

Другая тема «йога-садана» заключалась в концепции Парикрама и Парикарма.
Парикрама – это когда мы идем в храм и по кругу вокруг храма, повторяя имя Бога много раза( до 108 раз) и это осознанное хождение по кругу обладает очищающим эффектом. Во время Парикрамы  мы забываем себя, освобождаем ум от мыслей, и таким образом очищаемся.

Когда мы приближаемся к « центру существования», тогда это превращается в Парикарму. Парикрама – это очищение, а Парикарма – это освящение». Только когда Парикарма достигнута, можно говорить о настоящей трансформации. То же верно для асан; Парикрама  указывает на то, что когда мы практикуем, мы должны наблюдать за всем; за стопами, лодыжками, бедрами, копчиком, кожей и т.д., таким образом очищая тело. И когда мы добавим слияние с душой, интеграцию всего, это будет Парикарма.

Заключительная тема «йога-садана» касалась   качеств, необходимых в йоге - шакти, юкти и бхакти.
Первая, шакти, - это «физическая сила, сила тела, которая отличается от физической йоги». Юкти – это  «ум и ясность сознания», а бхакти – это преданность. « Тело должно быть пробужденным и сильным, наблюдающим за искусными действиями, которые питают интеллект. Когда это происходит, сердце и голова соработничают. Поддержание  силы тела и стабильности ума, чтобы сердце и голова работали вместе, и есть преданность, бхакти». Эти три начала шакти, юкти и бхакти должны прийти в равновесие в финальной позе. Без юкти не может быть шакти или бхакти. Они все три переплетены. Когда результат приходит из множества причин и случаев, то это называется юкти. Также как одежда является следствием множества элементов – она произведена в определенном месте, на определенную погоду, из определенной нитки, на определенном ткацком станке и т.д.)

Гуруджи объяснил в Бхараваджасана, что это означает. Если Бхараваджасана выполняется с ногами влево, разворот вправо, шакти позы находится в основании (внутренняя седалищная кость справа), где находится сила позы, шакти. В развороте юкти играет роль  - способность поддерживать основу и при этом производить дальнейшее действие. Если нарушается шакти, пропадает юкти, и поэтому нет бхакти. Все три вплетены в конечную позу. Бхакти – это ум, смирившийся перед сердцем. Когда основание стабильно, все остальное последует.